Жезл Гермеса (Меркурия)
Греческий бог Гермес, или, как его еще называли, Гермес Трисмегист (трижды великий), согласно мифологии, происходил из Аркадии и был сыном Зевса и Майи. Посланец богов и посредник между царствами смерти и жизни, Гермес сопровождал души умерших в обитель подземного мира. Прикосновением своего жезла к спящим он пробуждал их от сна, который, по верованиям древних, считался одной из форм смерти. Поэтому пробуждение от сна было своеобразным воскрешением, как и выздоровление от болезни. Гермес был покровителем путешественников и купцов, а позже стал богом торговли вообще. Его также называли "божественным обманщиком" и покровителем воров, потому что, согласно мифу, он в детском возрасте похитил стада быков у Аполлона. Кроме того, Гермес считался богом ветра, воздуха и плодородия. Его изображали в крылатых сандалиях, шапочке, с жезлом, обвитым двумя змеями, головы которых смотрели друг на друга, а хвосты расходились в разные стороны. По некоторым данным, крылышки на всех атрибутах Гермеса (сандалии, шапочка, жезл) заимствованы из Древнего Египта от бога Тота.
По преданию, Гермес получил свой жезл (без змей) от Аполлона в награду за пение и игру на сделанной им впервые в мире лире, которую он подарил Аполлону. Вручая Гермесу жезл, Аполлон якобы сказал: "Я вручаю тебе волшебный жезл изобилия и здоровья, золотую ветвь, которая является бессмертной и защитит тебя". Гермес, желая испытать силу подарка Аполлона, поставил жезл между двумя борющимися змеями, и они тотчас дружно обвили его. Это так понравилось Гермесу, что он оставил их на жезле навсегда и использовал его во всех необходимых случаях. Римляне назвали жезл Гермеса (Меркурия) кадуцеем. Использовавшийся в качестве символа кадуцей представлял собой палочку с двумя крылышками, обвитую двумя змеями с обращенными друг к другу головами. Иногда кадуцей становился символом нейтралитета при встрече парламентеров враждующих сторон.
Н. М. Максимович-Амбодик в своей известной книге об эмблемах и символах дает следующее определение этому символу: "Жезл или палка с крыльями и двумя змеями, значит кадуцей Меркуриев, остроту разума, красноречие, мир, премудрость, власть, прилежание".
Таким образом, в античном мире, а также в эпоху раннего и так называемого классического средневековья жезл Гермеса (Меркурия) не считался чисто медицинским символом. Однако в 1931 г на одной из улиц Лондона из земли была выкопана печать врача-окулиста, датируемая III в. (ныне хранится в Лондонском музее гильдии хирургов, №12572). На этой печати изображено несколько кадуцеев. Находка привлекла внимание общественности, о ней писалось в газете, а ее фотография была опубликована в "Антикварном журнале" (1932 г.). Еще около 200 подобных печатей окулистов найдено на территории Англии, Германии, Голландии и других стран Центральной Европы. На основании этого канадский ученый Д. Харт сделал вывод о том, что в Древнем Риме кадуцей мог стать частной эмблемой офтальмологии. При этом он ссылается на то, что Гомер описал греческие кадуцей, выполненные из золота, обладающие способностью возвращать человеку зрение.
В эпоху Возрождения кадуцей стал использоваться как общемедицинская эмблема. Почему же это произошло?
Существует мнение, что кадуцей Гермеса по ошибке изображался вместо посоха Асклепия. Мы же считаем, что такая ошибка невозможна, ибо для эпохи Возрождения характерен глубокий и всесторонний интерес к античной культуре. Трудно представить себе, чтобы люди этой эпохи могли перепутать символы Асклепия и Гермеса. Нельзя согласиться и с тем, что врачи XVI в. - позднее считали себя скорее творцами, чем представителями науки и поэтому в качестве своего герба изображали жезл Гермеса. Гораздо вероятнее точка зрения, согласно которой корни такого использования кадуцея надо искать в истории развития алхимии - предшественницы химии. На ранней стадии алхимии Гермес был ее покровителем. Алхимики на сосудах с препаратами обычно ставили печать с изображением Гермеса, отсюда термин "герметичность". Под влиянием греческих ученых и главным образом Аристотеля алхимия на Востоке развилась в систему примерно к III в., затем она, значительно обогащенная, распространилась из арабского мира через Испанию по всей Европе. Согласно мнению врача и ботаника Альберта Великого (XIII в.), телесное исцеление с помощью медицинских средств являлось "очищением". Он сравнивал этот процесс с очисткой простых металлов, которые алхимики пытались превратить в драгоценные.
Титульный лист "Сборника Гиппократа", изданного И. Фробеном. Базель, 1538 г.
Алхимия достигла вершины своего расцвета в XV- XVI вв., после чего занятие ею постепенно превратилось в средство легкого обогащения обманщиков и шарлатанов. Буквально спас алхимию врач-химик Парацельс (XVI в). На основании экспериментов и своего большого опыта он заложил основы использования химических элементов в медицине, став одним из первых ятрохимиков (врачей, считавших, что в основе деятельности организма лежат химические законы, в противовес ятромеханикам, считавшим, что организм человека управляется только законами механики).
В XVI-XVIII вв. химия, фармация и медицина были очень тесно связаны, поэтому атрибут Гермеса кадуцей мог стать медико-фармацевтической эмблемой. В античном же мире посох Асклепия и жезл Гермеса были еще совершенно разными символами и только в XVI в. стали общемедицинскими эмблемами. Канадский историк медицины Ф. Гаррисон указывает, что впервые использовал кадуцей как медицинский символ Иоганн Фробен, один из крупнейших издателей книг по медицине в XVI в. в Германии. В качестве своего издательского знака он в 1516 г. взял руку, державшую жезл, увенчанный голубем и обвитый двумя змеями. Этот рисунок приписывают крупнейшему голландскому мастеру Гансу Гольбейну. Описанный знак был помещен впервые на книге "Opera Omnia" Евсебия Иеронима Стридона. Позже знак был несколько видоизменен: вместо одной появились две руки, протянутые из облаков и держащие жезл, по бокам которого надпись "FRO - BEN". Возможно, мнение Ф. Гаррисона ошибочно, так как И. Фробен печатал не только медицинские книги. Кроме того, будучи издателем, он мог использовать кадуцей как эмблему коммерции, каковой она была в античном мире. Позднее этот знак переняли английские книгоиздатели.
Одним из первых использовал жезл Гермеса (кадуцей) в качестве медицинской эмблемы личный врач короля Англии Генриха VIII сэр Уильям Баттс в 1520 г., поместив его изображение на своем шлеме в знак осторожности. В 1556 г. в Англии использовать кадуцей в качестве медицинской эмблемы предложил президент Королевской коллегии врачей Лондона Д. Кайз, который ввел серебряный жезл президента, увенчанный этой эмблемой. Нововведение истолковывалось следующим образом: более мягко, чем в те старые времена, когда правили с жезлом из железа; змеи же как символ благоразумия учат править мудро.
В XVII-XVIII вв. многие врачи брали в качестве медицинской эмблемы кадуцей в той или иной модификации. С 60-х годов XIX в. жезл Гермеса стал официальной эмблемой службы общественного здравоохранение США (кстати, во время первой выставки "Здравоохранение США" в СССР, в Москве, всем посетителям выдавался значок-пуговица с изображением на белом фоне жезла Гермеса красного цвета). Используется он как символ медицины и в некоторых других странах. Например, в 1970 г. исполнилось 100 лет со дня основания медицинской школы Цейлона, гербом которой с самого начала является жезл Гермеса (Меркурия).
Таким образом, появившись в Древней Греции, жезл Гермеса в эпоху Возрождения стал использоваться наряду с посохом Асклепия в качестве медицинской эмблемы. По этому поводу ученые спорят до сих пор. Многие из них полагают, что использование кадуцея как медицинской эмблемы свидетельствует о непонимании врачами и историками сущности эмблемы и лишь вносит путаницу в терминологию и медицинскую символику. Они предлагают оставить кадуцей символом коммерции, как это было в античности, а в качестве медицинской эмблемы использовать только посох Асклепия, чтобы окончательно разделить близкие по форме, но разные по содержанию эмблемы.
В настоящее время жезл Гермеса-Меркурия является медицинской эмблемой США, Франции и других стран, поэтому, продолжая этот ненужный спор, можно уподобиться участникам средневекового схоластического диспута, о котором писал Гете в "Фаусте":
Словами диспуты ведутся, Из слов системы создаются, Словам должны вы доверять, В словах нельзя ни йоты изменять.
Особо следует остановиться на так называемой змее Моисея, которую многие отождествляют с медицинским символом. О чем идет речь в данном случае? "Старый завет" повествует о том, что израильтяне, блуждая по пустыне около Синая, роптали по поводу недостатка пищи, за что бог в наказание послал на них "огненных" (ядовитых) змей, которые многих искусали, и люди покрылись язвами. После того как люди раскаялись, пророк Моисей по указанию бога сделал медного змея и повесил его на деревянном столбе. Люди, искусанные змеями, взирая на изображение, получали исцеление. Культ медного змея был распространен несколько веков среди израильтян, пока иудейский царь Езекия (VIII-VII вв. до н. э.) не разбил медного змея Моисея как идола. Однако в эпоху средневековья, когда эпидемия чумы (особенно "черная смерть" в середине XIV в.) уносили до половины и более населения отдельных городов Европы и люди не знали, как спастись от этого бедствия, на некоторых амулетах, а также на специально выпускавшихся моровых (чумных) монетах-талерах, полуталерах и четвертьталерах помещались изображения медного змея Моисея - "чумные талеры" ("пестталеры" от латинского pestis - чума) того же веса и размера, что и серебряные талеры, бывшие в обращении. Они чеканились в Аннаберге, Шнееберге, Лейпциге и Кремнице. Люди иногда носили "чумные талеры" на шее с целью предохранения от заболевания. Это можно видеть на портрете жены Ганса Гольбейна- младшего, у которой на шее подвешена такая монета.
В литературе описано около 250 монет и медалей, посвященых борьбе с чумой в средневековой Европе. Старейший "чумной талер" отчеканен в 1525 г. в Иоахимстале (теперь город Яхимов, ЧССР) мастером Вольфом Штурцем. На нем с одной стороны изображен распятый на кресте Христос, а с другой - медный змей пророка Моисея на столбе, окруженные больными людьми. Аналогичные сюжеты изображались на многих "моровых" монетах. В Средние века эпидемии были частыми и возникали внезапно, они вызывали панику среди беспомощных, полных предрассудков людей. Отсюда и появилось стремление предохраниться от болезни с помощью "противочумного" амулета.
"Чумной" талер XVI в.
Первоначально использование амулетов возникло на реальной основе в эпоху первобытнообщинного строя и было связано с применением животных лекарственных средств на его ранней стадии. Наряду с приемом внутрь или использованием в качестве наружного целебного средства органов определенного животного человек с целью "усиления" действия лекарства вешал на шею маленькую копию этого животного или того органа, из которого было изготовлено лекарство. Со временем эта материальная основа амулета была полностью забыта и их ношение стало просто суеверием.
По нашему мнению, не следует проводить параллель между змеей Асклепия и змеей Моисея, ибо эти змеи не имеют ничего общего. Современное использование змеи Асклепия в качестве медицинской эмблемы указывает прежде всего на связь с античной культурой, с культом бога врачевания Асклепия, а не библейским Моисеем.
К концу существования Римской империи языческие религии постепенно стали уступать место христианству. А с изданием эдиктов против язычества императором Феодосием в 391 г. н. э. христианство окончательно стало официальной государственной религией Римской империи. Храмы же и святилища языческих богов (в том числе и Асклепия) стали разрушаться гораздо раньше. Еще в начале нашей эры культ Асклепия вступил в острый конфликт с христианским учением, преследовавшим Асклепия как конкурента Христа, ставшего по христианскому учению верховным целителем- божественным врачом.
Во II в. н. э., когда культ Асклепия находился все еще в расцвете, а христианство лишь зарождалось, христиане боялись его влияния, полагая, что он явится им реальной угрозой. Поэтому нападки на него были особенно острыми. По мнению язычников, Христос был похож на Асклепия; по мнению же христиан, Асклепий был демоном, мешающим духовному спасению людей.
Особенно ополчились на бога врачевания отцы христианской церкви. Его именовали "архидемоном", "опаснейшим в мире", "отвращающим людей от подлинного их спасителя", злым духом, спасающим тело и разрушающим душу. У христиан змея стала символом зла, а не помощи людям. Храм Асклепия в Эгее был разрушен по указу императора Константина в 331 г. н. э. В честь этого он даже выпустил монету с изображением креста, придавившего змею.
Император Юлиан "Отступник" (IV в.), будучи язычником, восстановил культ Асклепия, приказав реставрировать его храм в Эгее, но христианские священники, всячески затягивая выполнение этого указа, так и не довели восстановление до конца. На протяжении IV-VI вв. культ Асклепия как языческого бога в условиях христианства постепенно отмирал. Асклепий был одним из последних античных богов, который смог так долго продержаться наряду с христианством.
Некоторые искусствоведы указывают на довольно неожиданное появление в искусстве конца IV в. изображений Христа с бородой, в то время, когда сохранялось и поддерживалось благоговейное отношение к Асклепию. Однако вряд ли можно утверждать, что облик Асклепия послужил моделью изображения Христа. Наличие бороды в тот период, например, считалось признаком силы и значительности.
Несмотря на официальный запрет культа Асклепия, вера в его исцеляющую силу еще долго жила в народе.
В 476 г. н. э. Западная Римская империя окончательно пала под натиском варваров. Начался новый исторический этап развития человеческого общества в Европе. "Средневековье развилось на совершенно примитивной основе. Оно стерло с лица земли древнюю цивилизацию, древнюю философию, политику и юриспруденцию, чтобы начать во всем с самого начала. Единственным, что оно заимствовало от погибшего древнего мира, было христианство и несколько полуразрушенных, утративших всю свою прежнюю цивилизацию городов" * .
* (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 7, с. 360. )
Как в области науки, так и в любой другой в период почти десяти веков церковная догма была исходным моментом и основой всякого мышления. Юриспруденция, естествознание, философия - все содержание этих наук приводилось в соответствие с учением церкви. "Мировоззрение средних веков было по преимуществу теологическим... Отсюда само собой вытекало, что церковная догма являлась исходным пунктом и основой всякого мышления" * , - писал Ф. Энгельс.
* (Там же, т. 21, с. 495. )
В этот период, разумеется, древние символы медицины, включающие в себя изображение змеи в любой модификации, не могли иметь места. В эпоху средневековья получили особое развитие другие общемедицинские символы, которые были созвучны христианской религии. Среди них - горящий факел или пламенеющий светильник (позднее - свеча), хотя пламя в качестве эмблемы появилось задолго до эпохи средневековья. Медицинские эмблемы со змеей характеризовали, так сказать, объективную сторону медицинской профессии, а огонь стал символом внутренней, духовной сущности врачебной деятельности.
Кадуцей представляет собой золотой жезл с симметрично расположенными вокруг него змеями. Иногда его увенчивает пара распростертых крыльев. Слово caduceum пришло в латинский язык из греческого, где оно употреблялось в значении «вестник», «предвестник».
Его ассоциировали с разными божествами:
- Древнего Египта
- Индии
- Греции
- Финикии
- Всего Средиземноморья
- Ирана
- Америки до открытия континента Колумбом
Какие божества носили жезл власти
Означая здоровье и юность, кадуцей считается атрибутом греческого бога Меркурия (или по аналогии римского бога Гермеса). Его носят множество других божеств, среди которых можно вспомнить египетского Анубиса, финикийского Ваала, шумерскую Иштар. В христианстве кадуцей можно увидеть в правой руке святой Софии изображенной на многочисленных иконах.
У какого бы божества он не появлялся: Гермеса, Сераписа, Эскулапа или Асклепия, – кадуцей всегда служил отображением принципа универсального движения. Атрибут символизирует взаимодействующие и дополняющие одна другую природные силы.
Кадуцей Гермеса
Существует теория, что символ изначально напоминал очертаниями ветвь из оливкового дерева или украшенный несколькими листочками прут. Позже первоначальный образ изменился, получив наконечник в виде шара и полумесяца, а в дальнейшем были добавлены две змеи обвивавшие центральный стержень. Если верить другим источникам, образ змеи всегда был неотъемлемой составляющей кадуцея и использовался в качестве знака целительства.
Гомер считает, что Гермес обрел кадуцей после обмена с Аполлоном – отдав за него свирель. Существует и кардинально другая теория, согласно которой этот атрибут был сделан именно для Гермеса. Если верить легенде, Гермес использовал жезл, чтобы разнять двух борющихся между собой змей. В результате последние приросли к центральному стержню.
Кадуцей мог быть использован для усыпления людей и их пробуждения ото сна. Вот почему его нередко изображали как эмблему сновидений. В контексте психоанализа кадуцей выступает фаллическим знаком. Его связывают с сублимацией (механизмом избавления от внутреннего напряжения) сна.
В более широкой интерпретации кадуцей представляется символом магии и волшебства. В понимании герметистов, изучающих высшие законы природы, кадуцей являет собой ключ от подземного царства. Они полагают, что Гермес использует его для открытия ворот загробного мира перед душами умерших.
В римской же мифологии о двойнике Гермеса – Меркурии, говорится, что он использовал этот посох, что бы помирить двух дерущихся змей (беспорядок, хаос). С тех пор в Древнем Риме Кадуцей считается символом мира, согласия, уравновешенного и добродетельного поведения.
Эпиктет говорит:
Есть такая палка Гермеса, потрогай ею что хочешь. Все, что ни потрогаешь, будь это кожа, дерево или что-то еще, – все превратиться в золото. Да это и верно. Приведите ко мне больного или умирающего, бедствие или трудность – все это я могу преобразить палкой Гермеса. О велик Бог, давший нам этот инструмент
Разновидность Кадуцея
Некоторые исследователи считают, что кадуцей имел некий прототип в Древнем Египте. Он являл собой жезл, окаймленный луной и солнечным диском. Существовало мнение, что это был тот самый жезл, в котором почтение Солнцу было совмещенно с верой в мистические силы Луны .
Кадуцей может быть выполнен в форме шара и увенчан рогами, что символизирует Солнце в финикийской и хеттской культуре. Обнаруженный в Индии кадуцей считается астрономическим знаком Гермеса (или Меркурия).
Значение Кадуцея в разных культурах
Существующие в современном мире трактовки значения кадуцея поражают своим количеством. Практически во всех культурах этот символ главным образом обособляет соразмерность. Это значит, что эволюция материи не может происходить более быстрыми или более медленными темпами, чем эволюция духа.
Крылья на жезле заключают в себя способность преодолевать любые препятствия. Их связывают со стихией воздуха и олицетворением духа.
Жезл с двумя обвивающими его змеями объединяет в себе сразу несколько базовых символических элементов. В центральном стержне заключена фаллическая сила и символ Древа Жизни, означающий связь небес и земли. Сам жезл представляет собой ось нашего мира, по которой снизу вверх и наоборот передвигаются разные посредники, а также боги-посланники. Вот почему кадуцей, символизируя мир и защиту, считается главным символом всех посланников.
Повернутые вверх головами змеи формируют двойную спираль, указывающую на космическую энергию. Они также представляют единство противоположностей, которые стремятся соединиться. Отдельно змея несет в себе плодотворность сил земного и загробного миров.
Кадуцей соединяет в себе две кардинально разные силы Вселенной, которые имеют взаимодополняющую природу. Сюда принадлежит:
- Добро и зло
- Огонь и вода
- Связь и разделение
- Восхождение и нисхождение
Еще кадуцей символизирует соединение двух полов. Это воплощение равновесия и условное обозначение одной из моделей Мира.
В Малой Азии пара змей часто использовалась в качестве символа плодородия. В Месопотамии две закрученные змеи воплощали бога-целителя. Они означают эволюционные изменения и парное начало мироздания, как инь и ян в понятиях древнекитайской натурфилософии. При симметричном размещении змей и крыльев раскрывается равновесие оппонентов, подчеркивается гармония развития низшего и высшего (телесного и духовного) уровней.
Еще змеи означают периодическое обновление Природы и мирового Порядка в случае его нарушения. Они нередко рассматриваются как символ мудрости.
Кадуцей в алхимии
В алхимии такие змеи ассоциируются с единством противоположностей (ртуть как женское начало и сера как мужское начало). Они отожествляются с безграничными возможностями трансформации, сном и пробуждением, взаимным дополнением противоположностей и медитацией, связывающей высший и низший уровни действительности.
В медицине одна из змей считается исцеляющей, а другая – ядовитой. Они символизируют здоровье и болезнь. Главный посыл символа в герметизме и гомеопатии: природа способна преодолевать природу.
Кадуцей стал ассоциироваться с алхимией как «герметической наукой» уже в средних веках. Затем его постепенно перевели к общему обозначению эзотерики и оккультных наук. Изначально его считали основным символом медицинского дела, однако со временем его вытеснила чаша со змеей. Две змеи могли намекать на неоднозначную природу медицины: жало змеи могло использоваться как в терапевтических целях, так и для получения яда.
Кадуцей начали отожествлять с медицинским делом благодаря присутствию в нем змей, которые символизируют омоложение. Атрибут в виде жезла с одной змеей имел римский бог врачебного искусства Эскулап. По теории Юнга, кадуцей символизирует гомеопатическую медицину, где змеи могут обозначать как яд, так и лекарство.
Смысл Кадуцея в буддизме
Атрибут, напоминающий кадуцей был обнаружен в памятниках времен Древней Индии . Последние 4 000 лет он ассоциируется с силами богов. В Индии, Финикии , Вавилоне и Египте он служил обозначением энергии пробуждения – кундалини, или Змеиного Огня.
В эзотерике прут кадуцея является аналогом оси мира. В контексте этой науки змеи обозначают космическую энергию (именуемую кундалини). Эту энергию представляют в качестве уникальной силы, свернутой в основании позвоночника. Закручиваясь вокруг оси, змеи находят семь точек соприкосновения. Эти точки связывают с чакрами.
Считается, что энергия под названием кундалини дремлет в базисной чакре. А если эволюционный процесс ее пробуждает, она поднимается вверх по трем каналам: по центральному пути и двум боковым, которые формируют две спирали с пересечением – мужскую и женскую. Мужская спираль активная и находится справа, женская спираль пассивная и располагается слева.
Какая бы трактовка кадуцея не была правильной, большинство ученых и исследователей полагают, что этот символ относится к одному из самых древних обозначений Созидающей Силы. Вот почему считалось, что владелец кадуцея имел доступ ко всем законам знания, правящим Природой.
Кадуцей в настоящие дни
Сегодня кадуцей используется как символ торговли и дипломатии. Им обозначают тайну политической или коммерческой переписки.
Кадуцей составляет часть символа Федеральной Налоговой Службы Российской Федерации.
В не таком далеком прошлом его часто использовали в геральдике. Например, этим символом был украшен герб Харьковской губернии.
Он появлялся на гербах ряда городов Российской империи, в том числе Нежина, Ирбита, Бердичева, Балты, Феодосии, Тального, Енисейска, Тифлиса.
В США кадуцей использовался в качестве символа медицины.
Символ власти глашатаев и древних римлян Жезл Гермеса (Меркурия), или Кадуцей от греческого языка, является знаком примирения и элементом дипломатии. У древних народностей его давали гонцу для похода в неприятельский лагерь, чтобы сохранить ему жизнь. Со временем значение знака претерпело некоторые изменения, и впоследствии он стал символом медицины.
История происхождения
Исходя из названия символ был посвящён Гермесу Трисмегисту. Согласно текстам древнегреческой мифологии, сын Зевса сопровождал умерших в тёмное царство Аид. Жезл был ему нужен, чтобы прикасаться к челу спящих для процедуры пробуждения. Позже Гермес стал богом торговли и покровителем купцов. Символ власти он получил у бога Аполлона за музыкальный инструмент Лиру. Гермес тут же испытал силу жезла на двух змеях, что боролись друг с другом. Они перестали соперничать и обвились вокруг шеста. Так и появился знакомый образ Кадуцея вместе с его основным значением «примирение».
Для обозначения медицинских учреждений жезл Гермеса меркурия был принят благодаря достижениям эпохи возрождения. В то время у художников, писателей и научных деятелей проявился особый интерес к античной культуре, и древняя символика частично перекочевала в сферу деятельности врачей и творческих умов. Хотя наиболее достоверной теорией считается отношение символа к эпохе развития алхимических знаний. Именно Гермес считался её покровителем, поэтому многие алхимики ставили жезл меркурия как печать на свои сосуды.
Известный научными достижениями в области химии врач Парацельс в 16 веке использовал накопленные знания, чтобы доказать свою теорию о химических процессах, благодаря которым организм человека развивается. Так появилась система использования химических элементов в медицине, что сделало фармацевтику такой, какой её знают сегодня. В современном мире знак трактуется как эмблема медицины в ряде влиятельных государств, в том числе США и Франции.
Жезл Меркурия значение и особенности толкования
В визуальном смысле это шест с небольшими крыльями сверху, вокруг которого переплетаются две змеи, словно лианы. По сути они символизируют две противоположности: света и тьмы, добра и зла. А то, что их объединяет является знаком изобилия и здоровья, олицетворяющим бессмертие и постоянное течение жизни, которое сможет побороть любые болезни и невзгоды. Это символ дуализма природы.
Крылья возносят смысл мироздания к небесам, они позволяют пересекать невидимые преграды бытия и, согласно первоисточникам, помогают понять происхождение змей. В алхимии эта трактовка приобрела новое лицо: две змеи стали элементами химических составов, мужской серы и женской ртути. Сам посох используется как символ защиты и мира. Это атрибут власти над людьми и событиями. Потому жезл можно увидеть в руках египетского божества Анубиса, греческого бога Гермеса, финикийского Ваала – владыки всего сущего .
Обвитие жезла также имеет свой смысл: правый и левый потоки психической энергии. Он закручиваются вокруг шеста, чтобы восстановить равновесие протекающих в организме процессов. С точки зрения метафизики, это реальность, перетекающая в иллюзорность сна. Проснувшись, объект вновь возвращается в настоящий мир. В основе своей жезл бога торговли Гермеса это символ мудрости, ведь Меркурий – бог торговой деятельности в древнеримской мифологии, был посредником между небесами людьми, донося последним мудрость богов.
Использование жезла, как талисмана
Являясь эзотерическим ключом для открытия тайн бытия, кадуцей обладает мистической силой. Он не просто наделяет своего владельца здоровьем и умением выходить из сложных ситуаций при помощи дипломатии, но и служит проводником в мир умерших. Защитные свойства эмблемы с изображением знака сложно переоценить. Это символ мира, посредничества, торговли и власти. Он позволяет своему хозяину сблизиться с мощью природных сил и понять их божественную красоту.
Тот, кто носит жезл бога Гермеса, наделён способностью перемещаться между этим миром и небесным царством, где процесс сотворения играет ключевую роль в поддержании гармонии основоположных сущностей: тела и духа, неба и луны, солнца и земли. Амулеты и обереги с выгравированным кадуцеем обладают рядом преимуществ:
Излечивают владельца от любых недугов физического и психического характера. Помогают преодолеть препятствия на пути к богатству и процветанию. Защищают хозяина от злого рока и последствий недоброго взгляда (сглаза). Дарят мудрость и уравновешенность в делах житейских. Являются пособником в торговле и увеличивают прибыль. Подобно китайской символике Инь-Янь, кадуцей считается космологическим символом влияния мироздания на природу дуализма. В оккультных науках и эзотерических учениях он пользуется большим спросом у магов.
Чтобы использовать силу знака, достаточно нанести его изображение на основу из желтого или белого металла. Именно этот материал позволяет получить максимально положительный эффект от повседневного ношения. Конечно изготовить его будет весьма непросто, поэтому жезл Гермеса купить можно на площадках, где торгуют талисманами и оберегами.
Главное, это правильные, симметричные формы символа и геометрическое соотношение ширины и высоты. Чтобы понять, как должен выглядеть знак, достаточно обратиться к древнегреческим изображениям богов, на которых можно найти бога Гермеса. Интересный факт: жезл Меркурия используется в качестве геральдики для Федеральной налоговой службы и Торгово-промышленной палаты РФ, а ранее был замечен на эмблеме Таможенной службы царской России.
КАДУЦЕЙ (Греч.) Греческие поэты и мифотворцы идею о Кадуцее Меркурия взяли у египтян. Кадуцея можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах, построенных перед Озирисом . Греки переделали его. Вновь мы находим его в руках Эскулапа принявшим иную форму по сравнению со скипетром Меркурия или Гермеса . Это космический, сидеральный или астрономический, а также духовный и даже физиологический символ; его значение меняется вместе с применением. Метафизически Кадуцей изображает падение первичной и изначальной материи в грубую земную материю; единую Реальность, становящуюся Иллюзией. (См. "Тайн. Доктр.", I, с. 685). Астрономически голова и хвост представляют точки эклиптики, в которых планеты и даже солнце и луна встречаются в тесном объятии. Физиологически это символ восстановления утерянного равновесия между Жизнью как целым, и токами жизни, выполняющими разные функции в человеческом теле.
Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь
Наука химии принуждена, сейчас, в силу положения вещей, принять даже нашу иллюстрацию эволюции Богов и Атомов, так убедительно и неопровержимо изображенную в кадуцее Меркурия, Бога Мудрости, и на аллегорическом языке Архаических Мудрецов. Вот что говорит один из Комментариев в Эзотерической Доктрине:
«Ствол АШВАТТХА [древа Жизни и Бытия, ЖЕЗЛ Кадуцея] произрастает и нисходит при каждом Начале [каждой новой Манвантары] из двух темных крыльев Лебедя [ХАНСА] Жизни . Два Змия, вечно-сущий и его иллюзия [Дух и Материя], две головы которых растут из одной головы между крыльями, спускаются вдоль столба переплетенные в тесном объятии. Два хвоста соединяются на Земле [проявленная Вселенная] в один, и это есть великая иллюзия, О Лану! »Каждый знает, что представляет собою Кадуцей, значительно измененный греками. Первоначальный символ – с тройной головой Змия – обратился в жезл с набалдашником, и две нижние головы были разъединены, несколько изменив, таким образом, первоначальное значение. Все же этот жезл Лайа, обвитый двумя змиями, остается лучшей иллюстрацией для нашей цели. Истинно, чудесные силы магического Кадуцея были воспеты всеми поэтами древности с полным основанием для тех, кто понимали тайное значение.
«Фохат проходит спиралями, чтобы объединить шесть с седьмым ».Вопрос 9. Есть ли тут у слова «спираль» какое-то особое значение, и является ли спиральное действие особо связанным с фохатом?
Блаватская: Да, это так. И нужно, чтобы нейтральная линия (или нулевая точка, как называет её Крукс) с центробежным и центростремительным [движениями] была запущена по спирали, иначе они полностью нейтрализуют друг друга. Не знаю, как назвать это по-другому. Нейтральная точка может быть уничтожена. Теперь посмотрите в этом томе о богах, монадах и атомах на с. 550, где представлен кадуцей Гермеса. И если кто-то хочет знать объяснение, пусть прочитает. Эта спираль представлена кадуцеем Гермеса. Если у вас есть центральная точка или центральная линия вроде этой (рисует), она должна быть центральной линией. Как только вы её касаетесь, всё, что было дифференцированным, опять становится недифференцированным, и падает в совершенный Абсолют. Потому спирали конечно должны идти у вас вот таким образом. Одна сила идёт так (иллюстрирует), и вот кадуцей Гермеса, создающий все эти чудеса в руках . Посмотрите на это, и вы увидите и целительные силы и всё на свете, вот что это значит. А мистер Крукс (вы, возможно, читали это) говорит о цифре 8, он обнаружил, что все эти силы идут вот так, восьмёркой, а средняя линия - центральная линия. Потому мы тут полностью совпадаем с обычной наукой, за которую я испытываю гордость. Это страница 550.
Извивающиеся тела змей переплетены таким образом, что образуют две окружности вокруг жезла, - по одной окружности на одну змею, символизируя, таким образом, у слияние двух полярностей: добра - зла, правого - левого, света - тьмы и т. д., что соответствует природе мира сотворенного.
Переплетение змей кадуцея указывает также на перекрещивание потоков психической энергии: правый поток - плюс - переходит налево, на линию минусов, и наоборот. С точки зрения физиологии это символ восстановления утерянного равновесия между Жизнью как целым и токами Жизни, выполняющими разные функции в человеческом теле.
Символизм кадуцея может меняться в зависимости от применения. Метафизически кадуцей изображает падение первичной и изначальной материи в грубую земную материю, единую Реальность, становящуюся Иллюзией.
Признано, что змея мудрости прямо соотносится со змеемсоблазнителем. Змея, олицетворяющая мудрость, может стать таковой только в том случае, если сбросит свою старую кожу - тех времен, когда она была носителем зла. Именно поэтому жезл Меркурия обвивают две переплетенные змеи: одну из них представляет собой змея света, другую - змея тьмы. Вместе же они составляют еще один символ мудрости, поскольку Меркурий, являясь посредником между человеком и богами, приносит человечеству мудрость небесную (за это его обычно называют «вестником богов»).
Как правило, кадуцей изображают с крыльями - для напоминания, что мудрость змей или тех полярностей, которые они собой представляют, имеет небесное происхождение.
Крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, воздушность; стержень - власть; двойная змея Две невидимые «змеиные» энергии (ида и пингала), протекающие через чакры (энергетические центры) человеческого тела. Их ассоциируют с двумя змеями, проводниками силы, обвивающимися вокруг кадуцея (из книги «Змеиная сила» Вудрофа, 1923 год)Кадуцей в руке Меркурия (деталь гравюры XVIII века) - противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться.
Две змеи, исцеляющая и ядовитая (болезнь и здоровье), означают, что «природа может преодолеть природу». Кадуцей является символом взаимодополняющей природы этих двух сил, действующих во вселенной, и соединения двух полов. Две змеи олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, восхождения и нисхождения, а также восстановление, мудрость и плодородие. В алхимии это мужская сера и женская ртуть, сила трансформации, сон и пробуждение, растворение и коагуляция «Великого Опыта», синтез противоположностей и проникающая функция медитации между высшим и низшим уровнями действительности.
Посох (или жезл) посланника - это ось мира, вниз и вверх по которой, между Небом и Землей, перемещаются все боги - посланники и посредники.
Кадуцей носят все посланники как знак мира и защиты, и он является главным их атрибутом. Его носят египетский Анубис; греко-римский Гермес (Меркурий), в руках которого он означает здоровье и юность; финикийский Ваал, а также иногда Изида и Иштар. Это «прут золотой, трехсоставный богатства и счастья» (Гомер). Предполагалось, что он и есть тот жезл, который поддерживает символы Солнца и Луны.
Кадуцей может иметь форму шара, увенчанного рогами , - это финикийский и хиттский солярный символ. Он является также астрономическим символом Гермеса (Меркурия). Кадуцей найден также и в Индии.